(Naše současná evoluční výzva) od Gerryho Goddarda
Úvod
Z hlediska individuálního vývoje je význam natálního horoskopu člověka bohatší a komplexnější než pouhý symbolický popis toho, co se skutečně děje, protože to, co se skutečně děje, je pouze jedním zjevným výsledkem komplexního souboru možností , které jsou inherentní archetypům. Jak to popsal Dane Rudhyar, natální horoskop je soubor „nebeských instrukcí“, do kterých se je třeba aktivně zapojit participativním způsobem, aby se co nejlépe realizovaly větší možnosti, které jsou inherentní jakékoli situaci a vlastnímu životu.
Pochopením způsobu, jakým jedinec ve svém životě dal archetypům konkrétní vyjádření, lze lépe rozpoznat možnosti optimálního vývojového směru. Vzhledem k tomu, že astrologické archetypy informují nejen jednotlivce, ale i kolektiv, můžeme hlubším pochopením skutečné historické situace ve vztahu k archetypům začít vidět, jak se má kolektivní evoluční vývoj „povznášet“ k nejlepšímu vývoji. Spíše než automatický proces, který se odvíjí sám od sebe – pokud k tomu dochází, tak pouze na „nižších“ a dokonce patologických úrovních archetypů – zahrnuje kolektivní evoluce, stejně jako individuální evoluce, lidské vědomí a lidskou volbu. Nikdy to neplatilo více než v době objevu transsaturnských planet, kdy si lidské bytosti již nemohou „vybrat“, zda nechat věci na přírodě, osudu nebo bohům!
„Kosmický imperativ“ naší doby musí být slyšen; „kosmické pokyny“ naší doby musí být aktivně zapojeny vědomými jedinci v sociálním a kulturním intersubjektivním vztahu k sobě navzájem.
Pokud se snažíme pochopit zastřešující význam a směr lidského růstu a vývoje v tomto bodě evoluční historie , můžeme, jak se domnívám, rozpoznat prvky procesu prostřednictvím určitého vyjádření archetypálních struktur odpovídajících transsaturnským planetám, jak se projevovaly v nedávné historii v době jejich objevení. V současné době panuje stále větší shoda – a tato shoda je silně potvrzována i astrologií – že jedinec a kolektiv jsou neoddělitelně propojeny a že existují homologie mezi individuálními a kolektivními „hlubokými strukturami vědomí“ (viz dílo myslitelů, jako jsou Jurgen Habermas a Ken Wilber).
Překračujeme-li hranice psychologické astrologie, přesahujeme-li zesílení a nuance, které tito „poslové z galaxie“ umožňují v našem čtení individuální osobnosti, můžeme formulovat vývojovou psychologii jedince ve vztahu ke kolektivnímu vývoji od moderní přes postmoderní až po možné transpersonální stádia a úrovně.
Jakýkoli pohled, který se snaží mapovat homologie mezi jednotlivcem a kolektivem, musí být schopen definovat, jak někteří jedinci „zaostávají“ a někteří jsou daleko „před“ průměrnou úrovní. (Jelikož je to komplexní, jednotlivci mohou být v některých ohledech „napřed“ a v jiných „pozadu“). Takový pohled musí také mapovat vývojovou dialektiku mezi převládajícím kolektivním a sociálně institucionalizovaným řádem nebo paradigmatem a těmi protichůdnými myšlenkami, které v určitých historických obdobích představují rostoucí vlnu; postupný vznik „nového paradigmatu“. (viz Kuhn, Capra).
Tato dynamika sama o sobě definuje archetypální charakter doby, kterou lze vnímat jako napětí mezi silami udržujícími status quo a silami náročnými a progresivními. Takový boj má tendenci, v dobrém i ve zlém, vést k nové struktuře, která však nemusí být vůbec to, co měli progresivisté na mysli, protože „nové paradigmatické výhonky“ mohou ve skutečnosti ohlašovat fázi ve vzdálenější budoucnosti, i když pomáhají posunout věci o jeden malý krok do další fáze.
Navzdory současnému kulturnímu směřování k relativismu a čistému pragmatismu existuje v lidské představivosti neúnavný filozofický duch, který neustále trvá na snaze rozpoznat sjednocující řád, mapu, která uspořádává množství detailů v rámci určitých základních strukturálních rysů, mapu, která může ukazovat na konečný telos našeho vývoje, na širší smysl a účel odvíjejícího se života. Astrologie má tomuto procesu co nabídnout, protože svou teorii zakládá právě na své schopnosti propojit empirická, nahodilá a historická fakta s nadřazenými významy, které jsou pak zakotveny zpět ve zkušenosti a reálném světě (tj. v symbolicky vhodných planetárních pozicích), a také napomáhá a podporuje praxi určitých „transformačních technologií“.
Naše současné intelektuální klima odmítá ontologické, univerzální, transcendentní a metaperspektivy prostřednictvím sofistikované kritiky starých myšlenkových rámců. Tento radikálně dekonstruktivní duch však stále ztělesňuje jemně naturalistické paradigma, i když přesahuje pouhý mechanismus . Jako takový nepředstavuje konečnou ani základní výzvu pro převládající paradigma. Obecně řečeno, současný postmoderní étos existuje vedle hegemonického technoekonomického globálního systému, v němž starý instrumentální, mechanistický, konkurenční a vykořisťovatelský řád stále vítězí, zatímco my směřujeme k biosférické katastrofě i ke stále rozdělenějšímu a „nedemokratickému“ společenskému řádu. Bezmocně nás žene globální dynamika stále složitějších technologií s děsivými důsledky v rukou stále mocnější válečnické, techno-manažerské a obchodní třídy.
Spolu s politicky neúčinným a poněkud sebepodkopávajícím intelektuálním/kulturním prostředím ve spojení se stále se rozšiřujícím dosahem hloupé masové „kultury“ však existuje, pozitivněji řečeno, rostoucí závazek k lidským právům a svobodám a stabilní konec patriarchátu, alespoň v jeho zjevnějších formách. Navíc nezvratný nový růst prožívatelných transpersonálních vizí odhaluje radikálně odlišné paradigma, které poukazuje na novou evoluční „hlubokou strukturu vědomí“, jež se snaží zrodit. Pro ty z nás, kteří jsme historicky zakotveni v této době, se však propast mezi nejslibnějšími a nejsilnějšími prvky naší kultury a konkrétními způsoby politického, institucionálního a ekonomického života někdy zdá nepřekonatelná!
Zatímco mnoho jednotlivců reaguje na nové kulturní a psycho-spirituální poznatky a metody a účastní se různých komunit pro svou seberealizaci, otevírání se vztahům a dokonce i mystickou transformaci, propast mezi vyvíjejícími se jednotlivci a „masou“, která se účastní komerčně řízené, médii ovládané globální společnosti, zůstává problematická.
Objev transsaturnských bytostí znamená plné proniknutí archetypálně formativních sil, které od prvotních počátků působily na lidi z magického a mytického „zá“ světí, do lidského vědomí. Magie, mýtus a náboženství, jakkoli společensky a kulturně vhodné kdysi byly a dokonce stejně legitimně odhalující kosmické a duchovní reality, jakkoli někdy byly, byly podmínkou stále nevědomí Urana, Neptuna a Pluta působícího „uvnitř“, nebo spíše zprostředkovaného skrze sféru toho, co bychom dnes po Jungovi mohli nazvat archaickým kolektivním nevědomím.
Od osmnáctého století se v kolektivní mysli objevuje nová úroveň vědomí, která přináší novou svobodu, ale také nový sociální, morální a psycho-duchovní imperativspolu se skličující zodpovědností.
Identifikace širokých fází vývoje vědomí
Jako podkladový rámec pro tuto esej bych rád formuloval čtyři široké vývojové struktury definované z hlediska dvou základních planetárních seskupení; konkrétně měnícího se a vyvíjejícího se dialektického vztahu Uranu, Neptunu a Pluta k planetární skupině známé starověkým lidem; konkrétně Slunce prostřednictvím Saturnu. Pro upřesnění, tento vztah „intra-Saturnů“ a „trans-Saturnů“ by neměl být zaměňován se vztahem jednotlivce ke kolektivu, který je základní podskupinou v rámci tradičního pantheonu; konkrétně se vztahem Jupitera a Saturnu ke skupině „Slunce prostřednictvím Marsu“. Neumann a Jung bohužel mají tendenci používat termíny „kolektiv“ a „transpersonální“ zaměnitelným způsobem. Vždy je to však jednotlivec a kolektiv , kdo stojí v postupných vztazích k trans-Saturnovské říši transpersonálního.
Fáze 1. Předmoderní kosmologie, prvotní magická a mytická mysl, stojí ve vztahu ke zcela neznámé kosmické říši. Tato říše totemů, duchů a Bohyně obklopuje a formuje lidské vědomí mimo lidskou kontrolu. Z hlediska úrovně vývoje vědomí v tomto období v podstatě matriarchálních kmenových a ústních tradic a cyklického času dochází k prolínání mezi vědomím a nevědomím, individuálním a kolektivním, psychikou a světem.
Fáze 2. S nástupem individuálního sebereflexivního „mentálního ega“, které pochází z Hebrejců a rozvíjí se prostřednictvím řecké kultury, vědecké astronomické identifikace a matematického popisu Slunce prostřednictvím sféry Saturnu a vzniku velkých náboženství – např. křesťanství zahrnujícího prvky řecké a neoplatonistické filozofie – se mezi těmito sférami vymezuje jasná hranice. S nástupem patriarchátu a jeho rostoucím potlačováním ženského principu (a žen) se síly transpersonální dimenze rozptylují a potlačují, čímž postupně a stále více odčarovávají „svět“ a umožňují tak rozvoj stále autonomnějšího a sebeurčujícího se jedince.
Tento proces byl probuzen a zrychlen renesancí a věkem rozumu (15. až 18. století), kdy byla síla numinózní kosmické dimenze dostatečně rozptýlena a vědomí se soustředilo v individuálním já v jasném vztahu k vědecky objektivizovanému a odčarovanému kosmu. Pocit individuality „Slunce k Marsu“ byl získán ve vztahu k sociálnímu/kolektivnímu a přírodnímu řádu Jupiteru/Saturnu. Kolektivní autorita Saturnu/Jupiteru se postupně přesunula od mytického náboženského zprostředkování s transpersonálním k stále sekulárnějšímu zprostředkování s mechanistickým a objektivním kosmickým řádem, odhaleným skrze instrumentální a neangažované racionální já. V tomto bodě objektivní řád stále existuje, ale je rozčarovaný, zbaven svého elánu a transcendentních či duchovních aspektů.
Fáze 3. (Od 18. století). Lidstvo je nyní připraveno vědomě zapojit síly transpersonální dimenze: to však neznamená přímý vstup do transpersonální dimenze prostřednictvím nového druhu nadosobní nebo náboženské zkušenosti! Spíše k takovému zapojení dochází odhalením komplexních dimenzí psychiky, niternosti a subjektivity prostřednictvím umění, kultury, vědy, filozofie, morálky a politické/společenské činnosti. To znamená, že vědomí hledá subjektivně zprostředkovanou zkušenost kosmické a transpersonální neboli „kolektivního nevědomí“. Tento úkol se objevil s objevem Uranu.
Do konce dvacátého století jsme prožili uranovské, neptunovské a plutonovské období a s přechodem do jednadvacátého století čelíme výzvě dosáhnout vyšší úrovně integrace Uranu, Neptunu a Pluta, což představuje přechodný pohyb do toho, co (podle Coomaraswamyho, raného Wilbera) nazývám „návratový oblouk“ evoluce. Mým ústředním bodem je, že tato fáze, tato konkrétní hluboká struktura vědomí, která se zabývá vědomou integrací planetární skupiny „Slunce přes Saturn“ se skupinou „Uran přes Pluto“, se nevztahuje k transpersonální dimenzi jako takové, tedy k oblasti zájmu mystických, okultních a východních transcendentních škol. Spíše tato fáze představuje jak vyšší zrání předchozí fáze (2), tak přechod na transpersonální úrovně.
Fáze 4. (Pokročilí jedinci a kolektiv někdy v možné budoucnosti). Kolektivní evoluce doufejme začíná vstupovat do „návratového oblouku“ prostřednictvím hluboké transformace individuality, vztahů a společnosti v naší fázi 3, která stále není mystickou ani šamanskou transcendencí. Vlastní transpersonální fáze však implikuje radikálně změněné stavy vědomí až k nejvyšším (kauzální a konečné) úrovním, k nimž je optimálně dosaženo prostřednictvím Pluta, jakmile dojde k fázi/úrovním Uranu, Neptunu a jejich vyvážené integraci se Sluncem prostřednictvím Saturnu z hlediska moderní a postmoderní individuality a kultury.
Tato úroveň je definována přímým a úplným prožíváním v samotné transpersonální dimenzi; prožíváním a stáváním se archetypy Uranu, Neptunu a Pluta, spíše než záměrným vztahováním se k nim a jejich začleňováním do psychologických struktur prostřednictvím vůle, inteligence, cítění, kultury, vztahu, intimity a kreativity. Pokusit se o tento krok předčasně s přesvědčením, že trans-Saturňané jsou v podstatě transpersonální, znamená pokusit se obejít to, co bychom mohli nazvat psychosociální fází 3, což vede k druhům patologií, kterých jsme byli svědky na Západě, např. padlí guruové s problémy se sexem a mocí.
Proces nevyhnutelného a nezbytného rozčarování
„Rozčarování světa“ (Weber, Berman) bylo nezbytnou fází procesu, v němž jsme byli požádáni, abychom „vzali zpět své projekce“, abychom nakreslili jasnou hranici mezi „subjektivní“ psychikou a „objektivním“ světem. Než si však budeme moci uvědomit větší jednotu světa a psychiky na vyšších a v konečném důsledku transpersonálních úrovních (jednotu, která tuto diferenciaci nepopírá jako falešnou, ale spíše ji zahrnuje do vyšší syntézy), musíme plně prozkoumat a formulovat podstatný rozdíl mezi hlubokou transpersonální strukturou odhalenou východními a západními transcendentními metodami, která je možným budoucím krokem pro lidstvo (tj. pokud bude biosféra zachráněna), a „hlubokou strukturou“, kterou jsme v současnosti povoláni naplnit, a kterou jsem pro naše současné účely artikuloval jako Fázi 3.
Stále více přijímaný velkolepý historický narativ poukazuje na páté století př. n. l. jako na zrod nového druhu vědomí – „nezúčastněného“, racionálního, individuálního sebeuvědomělého ega, které se konfrontuje s přirozeným objektivním světem stále více očištěným od animistického okouzlení. O více než dvě tisíciletí později, na druhé straně středověku, objev transsaturnských planet znamenal dobu, kdy se tato „hluboká struktura vědomí“ hluboce zakořenila v kolektivní mysli a dostávala širší a hlubší artikulaci a vyjádření (naše 2. a 3. fáze lze považovat za různé fáze/struktury v rámci větší sebereflexivní hluboké struktury).
Počínaje objevem Uranu na konci osmnáctého století se radikální transformace starého řádu, transformace, která se od renesance do osmnáctého století projevovala jako přední kultura, nyní kolektivně ustálila – tedy v rámci vysoké kultury a jejích institucí. S objevem Uranu a pokračující dodnes můžeme říci, že na Západě bylo předmoderní paradigma tradičních společností rozhodně nahrazeno vědeckou a psychologickou kosmologií. Boj vědeckého světonázoru proti všem formám mytické spirituality (v nerozlišujícím srovnávání jejích esotericky hlubokých historických projevů s jejími primitivními prvky) byl nezbytnou podmínkou pro probuzení psychologické dimenze , oné hluboké struktury vědomí, kterou jsme povoláni prozkoumat a aktualizovat, než se může rozvinout další velká hluboká struktura.
Uran, který vyšel na světlo, zasadil rozhodující smrtící ránu starověkému a okouzlenému kosmu. Byla to technologie (dalekohled) zrozená z empirické vědy a spjatá s instrumentálním rozumem, která s mužskou baconovskou silou vytrhla tyto planety z jejich olympského ústraní. Údajné chybné pojmenování Uranu, citované Richardem Tarnasem (1995), spíše než pouhé neohrabané použití mytické vědy ve skutečnosti synchronisticky svědčí o tom, že jeho objev se shodoval s rozhodujícím koncem mýtu! S archetypy se již nezabýváme myticky, ale koncepčně, psychologicky a zážitkově. Uran je formativním archetypem doby, která alespoň zpočátku archetypy přímo odmítla! (Spíše než aby byl archetyp vymýcen, proměnil se a objevil se v různých formách od myšlení Kanta přes Junga až po Hilmanna, Tarnase a Grofa.)
Lidská psychika pohltila vše – dokonce i bohové nyní stojí v ní, spolu s krásnými, byť neživými sušenými květinami vesmíru, které věda shromáždila. Těžké je břemeno všeobjímající psychiky, která nyní nese odpovědnost za rozvíjející se Kosmos, ale může jen slepě klopýtat bez map směrem k neprobádané budoucnosti. Transcendentní hledání posvátného a nepopsatelného již není adekvátní době, protože nedokáže transformovat imanentně naléhavé psychologické a vztahové nedostatky, které nyní hrozí ukončením evolučního „experimentu“, kterým je lidstvo. Ani nekonečné pokusy o integraci a vyvážení složité vnitřní psychologické dynamiky a vnějších sociálních a vztahových výměn nepřinášejí žádný trvalý úspěch ani hluboké psycho-duchovní naplnění. Mluvit o „psycho-duchovním“ znamená použít slovo plné integračního příslibu, přesto je to stále nejasný ideál – neustále se rozvíjející proces. Toto slovo však vystihuje evoluční směr našeho bezprecedentního období v historii, kde se západní cesta seberealizace a sociální angažovanosti setkává s východní cestou sebetranscendence a odříkání světa.
Objevování nejvzdálenějších planet
Ačkoli byl poprvé koncipován mezi Hebrejci, dále rozvinul ve starověkém Řecku a dosáhl konečného rozmachu v renesanci, psychologické a individualistické lidstvo se skutečně zrodilo v době osvícenství – v sedmnáctém a zejména osmnáctém století. Individuální vědomí, jak ho známe dnes, se rozhodně vynořilo z moře kolektivní mysli současně s objevem Uranu, první z velkých archetypálních struktur „kolektivního nevědomí“. Uran však znamenal vývoj nového druhu subjektivity nad rámec dřívějšího karteziánského a lockeovského já, subjektivity, která odhalila novou dimenzi niternosti. Jak to popisuje Charles Taylor (1989, s. 390): „Subjekt s hloubkou je… subjekt s… expresivní silou. Něco se zásadně mění na konci osmnáctého století.
Moderní subjekt již není definován pouze silou uvolněné racionální kontroly, ale také touto novou silou expresivního sebeartikulování – silou, která se od romantického období připisuje tvůrčí představivosti.“ Jak zdůrazňuje Richard Tarnas (1995), objevení Uranu na vrcholu osvícenského rozumu odpovídá také zrodu antiosvícenského romantismu, ztělesněného v tak významných myslitelích, básnících a dramaticích, jako byli Goethe, Lessing a Schiller.
Nejzajímavější je, že „prométheovský“ Uran poukazuje na základní spojení neboli podkladový kontext, který sdílejí, každý svým vlastním způsobem, tyto dva protiklady: na jedné straně osvícenský racionalismus s jeho racionálním a autonomním já, jeho narativem emancipace a liberální demokracie a na straně druhé romantismus s jeho narativem sebevyjádření, jednoty s přírodou, tvůrčí seberealizace a oceňováním intuice a představivosti. Dialektické napětí těchto dvou základních proudů se i nadále rozvíjí různými způsoby a stále formuje podobu společnosti a jejího kulturního étosu konce dvacátého a začátku jednadvacátého století.
Už od konce osmnáctého století vesmír s veškerou psychickou silou tradičních bohů požaduje , aby se každý z nás stal odlišným a jedinečným jedincem, kreativně odlišeným od svých bližních, schopným jasně myslet samostatně, zpochybňovat autority a tradice, schopným objektivního pohledu na své emocionální a instinktivní já, požadujícím svobodu a spravedlnost pro všechny. Ačkoli byla založena na úzce hédonistické biologické úrovni zájmu, i racionalisticky a instrumentálně založená utilitářská etika od Jeremyho Benthama po Johna Stewarta Milla se přesto zabývala maximalizací štěstí pro co největší počet lidí, nikoli pouze pro hrstku šťastných. Obzvláště ilustrativní pro pozoruhodnou synchronicitu individualistického uranského archetypu a ducha doby z konce osmnáctého století jsou tato Taylorova slova: „Tato myšlenka, která se rozvíjí na konci osmnáctého století, že každý jedinec je jiný a originální a že tato originalita určuje, jak by měl žít… jde nad rámec pevně stanoveného souboru povolání k myšlence, že každá lidská bytost má nějakou originální a neopakovatelnou „míru“. Jsme povoláni žít podle své originality“ (str. 375, kurzíva moje).
Míra, do jaké jsme na této „vyšší“ úrovni evoluční složitosti nedokázali splnit kosmický požadavek na individuální odpovědnost, autonomii, univerzální svobodu a spravedlnost, vedla k ještě hrůznější zkáze, než jakou si bylo možné představit, když lidstvo ještě spalo v náručí bohů. Zde byl první imperativ v „individuální“ nebo „psychologické fázi“ evoluce; totiž přikázání začít začleňovat bohy do individuální psychiky, přijmout svou úplnou svobodu a odpovědnost za další rozvoj života na planetě! Žádný bůh nás nyní nemohl zachránit; byl nám dán prometheovský oheň bohů a museli jsme se naučit, jak ho používat, jinak budeme trpět zánikem!
Ale stát se takovým autonomním jedincem; rozvíjet se od objektivního a „neangažovaného“ kantovského racionalisty schopného nezaujatého morálního rozhodování a překonání vášnivého a instinktivního k zralejšímu a integrovanějšímu já, by znamenalo mnoho vývojových zkoušek. Bezpečné objetí starého Boha Otce již neexistovalo. Ducha bylo nyní možné dosáhnout pouze kierkegaardovským skokem víry přes bezcitnou pustinu. Na konci osmnáctého a začátku devatenáctého století někteří našli krátkou útěchu v optimistickém romantickém slibu, náznaku nových, ještě nezrozených Neptunových hlubin duše; ale i tato vize byla předurčena k mnoha proměnám.
Podle Charlese Taylora jsme ztratili objektivní řád starověku, který kdysi tvořil zdroje našeho morálního života. Se zdrojem se můžeme znovu spojit pouze skrze subjektivní zjevení, subjektivní proměnu „naturalistického“ světa – vyjádření niternosti, které je více než čistě subjektivním a emocionálním sebevyjádřením. Je zajímavé, že od objevu Uranu, navzdory různým kosmologiím, existuje shoda ohledně určitých procedurálních morálních principů, principů, jako je univerzální shovívavost a lidská práva. Potřebujeme však najít hlubší substrát dober jako morálních zdrojů, na nichž můžeme založit naše čistě procedurální principy, a tento základ můžeme poznat pouze subjektivním a perspektivním způsobem. Taylor (1989):
„Většina velkých romantických básníků se vnímala jako vyjadřující něco většího než oni sami: svět, přírodu, bytí, slovo Boží. Nezabývali se primárně vyjádřením svých vlastních pocitů… Tam, kde vstupuje subjektivismus… zahrnuje myšlenku, že nepostradatelnou cestou je impuls přírody nebo náznaky ducha v nich… To je to, co jasně rozlišuje mezi spisovateli jako Schelling, Novalis, Baudelaire na jedné straně a velkými mysliteli renesančního neoplatonismu a magického myšlení, jako byl Bruno, na straně druhé, navzdory veškerému dluhu, který první vděčil druhým… Bruno a Paracelsus například, ačkoli si mohli myslet, že jejich poznání je ezoterické, se vnímali jako osoby, které chápou nezprostředkovaný duchovní řád věcí… nemusí být odhalen artikulací toho, co je v nás. V tomto smyslu je to veřejný řád…
Je to tento druh veřejného řádu, obraz duchovního významu věcí, který pro nás již není možný… Moderní lidé si jistě dokážou představit duchovní řád korespondencí… Ale to, co my…“ nedokážeme si představit takový řád, ke kterému bychom nemuseli přistoupit skrze zjevení vyvolané tvůrčí představivostí….. Ať už je o našich vědeckých teoriích cokoli pravdy, vize našich básníků musí být chápány postkantovským způsobem. Dávají nám realitu v médiu, které od nich nelze oddělit. To je podstata zjevení… Morální nebo duchovní řád věcí k nám musí přijít v souladu s osobní vizí… to znamená, že určitý subjektivismus je neoddělitelný od moderních zjevení… „Antiromantický“ přechod ke „klasicismu“ někoho jako Hulme nebo Eliot tedy nemůže být návratem k vyvolání nezprostředkovaných řádů. Zůstává epifanický a tímto způsobem v hluboké kontinuitě s celým hnutím“ (str. 427-429)
Význam objevu vnější planety, ačkoli se může poměrně úzce shodovat s událostí nebo událostmi, které nějakým způsobem vyjadřují kvintesenci daného období, nelze chápat stejným způsobem jako shodu události a výskytu konkrétní planetární konfigurace. Objev má mnohem širší významovou zónu, která pokrývá přinejmenším století, ve kterém byl objeven, a je předznamenán určitými relevantními událostmi nebo osobnostmi. V jistém smyslu lze zrod nových myšlenek ve „vysoké kultuře“ (nebo z hlediska vývojového pohledu na „přední hraně“ kultury) vnímat jako předzvěst objevu planety, po níž se význam planety stává konkrétnějším a projevuje se rozhodnějším způsobem v kolektivu. V tomto smyslu lze osmnácté a devatenácté století charakterizovat jako v podstatě uranovská a neptunovská. Dane Rudhyar (1975, s. 45-46) popisuje tato dvě století jako kvintesenciálně uranovská a neptunovská a píše:
„…dvě století, která byla svědky jejich objevu, mají také opačné, ale v jistém smyslu se doplňující historické významy – osmnácté století se vyznačuje brilantní, ale abstraktní intelektualitou, devatenácté romantickým emocionalismem a chaotickými otřesy vyplývajícími z průmyslové revoluce a uvolněním nových a transformujících energií, psychických i materiálních. Stručně řečeno, Uran je prorokem individualismu a sociální sounáležitosti sebeurčeného „svobodného“ člověka. Neptun symbolizuje často nutkavý a neuznávaný tlak kolektivních faktorů a masových hnutí na jednotlivce, tlak, který má tendenci rozpouštět integritu osobnosti v oceánských proudech emocí nebo nepřesných, univerzalistických utopických pocitů vyvolaných fascinujícími vizemi nebo charismatickými osobnostmi.“
Osmnácté století – a dokonce i konec sedmnáctého s publikacemi Johna Locka – lze považovat za silné očekávání objevu Uranu. Ve stejném smyslu zrod romantismu, který vychází z protiracionálního způsobu bytí a poznání – oceňování představivosti, cítění, intuice a inspirace – předjímá objev Neptunu, i když vyjadřuje aspekty uranovsko-prométheovského proudu. V jistém smyslu Neptun symbolizoval protijed proti excesům osvícenského rozumu, které zplodily pyšný mechanický vesmír a krev Francouzské revoluce. Od Blakea, Herdera, Goetha a Schellinga po Carlylea, Emersona a Thoreaua a v rozmanitých ohledech od Kierkegaarda po Nietzscheho, od Hegela po Bradleyho, od bahájů po teosofy a vzestup populistického spiritualismu; všichni se svými různými způsoby objevili jako neptunovský protiproud k přehnaně racionalistické uranovské síle uvolněné v průběhu osmnáctého století. Podobně i poselství Nietzscheho, které vyvolalo katastrofální dvacáté století, spolu s rozvojem freudovské hlubinné psychologie předznamenalo objev Pluta. Jakmile byl tento planetární archetyp objeven, pokračuje ve svém vlivu ve stále významnějších asociacích s ostatními transsaturnskými planetami a také vstupuje do kombinací s Jupiterem a Saturnem.
Objev Uranu: synchronní události
Před koncem osmnáctého století bylo běžnou praxí přivazovat knihy k regálům knihoven, kde byly uloženy v duchu ochrany znalostí výhradně pro elitu. Vzhledem k typicky uranovskému osvobození mysli, intelektuální emancipaci od struktur a omezení minulosti je zajímavé, že krátce po objevení Uranu byly poslední knihy konečně uvolněny! Ale kromě takových projevů na všední úrovni společenských mravů a zvyků objev Uranu, k němuž došlo mezi americkou a francouzskou revolucí, hlasitě prohlásil prometheovského ducha svobody, rovnosti a spravedlnosti, kterému tyto revoluce daly konkrétní podobu, a tak znamenal naplnění racionalistického a egalitářského ducha doby osmnáctého století, který silně vyjádřili myslitelé jako Locke, Rousseau a Montesquieu.
Konkrétněji řečeno, objev Uranu v roce 1781 se shodoval s vydáním Kritiky čistého rozumu od Immanuela Kanta , která znamenala důležitý zlom v dějinách myšlení. Krátce po ní následovalo další zkoumání podstaty „praktického rozumu“, oblastí morálky a vztahu světa svobody ke světu nutnosti. Oblast objektivní a vědecké pravdy a oblast lidských hodnot byly pečlivě rozlišeny, přesto oběma byl dán rovnocenný a nereduktivní status, který výstižně vyjadřoval jak intelektuální uranovský závazek k pravdě, tak morální uranovský závazek ke svobodě a spravedlnosti.
Tato první ze tří Kantových „kritik“ stanovila definitivní hranice tradičním činnostem lidského rozumu v jeho neúnavném hledání metafyzického poznání, v jeho neustálém hledání jistoty ohledně podstaty a existence Boha a nesmrtelnosti duše. Kant místo toho zastával názor, že jediným platným využitím lidského rozumu je kritické zkoumání podstaty základních předpokladů veškerého poznání. Tím, že kantovská analýza stanovila takové limity a zároveň lidské subjektivitě přisoudila pozoruhodné epistemologicky konstitutivní schopnosti, dosáhla současného zmenšení a nafouknutí sil lidského subjektu. Ve své centralizaci a zároveň marginalizaci lidského vědomí je toto dílo vskutku uranovsky paradoxní.
Kantova perspektiva, která byla pravděpodobnější než prostý empirismus založený na smyslech, racionalismus založený na „a priori“ a reduktivní idealismus, který jí předcházel, jednou provždy posunula podstatu „pravdy“ z objektivně nezávislé pravdy vně a za hranicemi – objektivní reality, které se lidé snaží přizpůsobit a kterou chtějí poznat – k pojmu fenomenálního světa vytvořeného a formovaného lidským subjektem, čímž definovala radikální antropocentricitu naší doby. Tento vhled do konstitutivní role mysli ve skutečnosti vytváří most, jak zdůraznil Richard Tarnas, mezi racionální/empirickou modernou a postmoderní dobou. Kant stále tvrdil (to z něj dělá most) existenci objektivníhořádu – noumenální říše – a zároveň přesvědčivě argumentoval, že ji nemůžeme poznattakovou, jaká je „sama o sobě“, pouze tak, jak ji formujeme a přetváříme do fenomenální říše prostřednictvím našich percepčních struktur. Zde došlo k radikálnímu uranovskému rozchodu s tradiční vírou, že struktura lidské mysli je v souladu se strukturou objektivního řádu.
Shoda byla vykoupena za cenu hlubšího rozkolu. Jelikož byl Kant přesvědčen o univerzalitě newtonovského světa a jistotě jeho zákonů, považoval percepční struktury, „kategorie“, které formují vnímání, za absolutní věci popsatelné pomocí newtonovských pojmů, jako je čas, prostor, kauzalita a substance. Ale „relativizací Kanta“ byl tento názor nakonec nahrazen radikálně perspektivním „konstruktivistickým“ pohledem, který uznával pouze relativní biologické, historické, kulturní, jazykové a kognitivní interpretační faktory jako informující struktury epistemologických konstrukcí lidstva – jeho mnoha světů.
Kant se snažil najít místo pro svobodu a morálku v rámci saturnovského newtonovského kosmu. Věřil, že smířil morální svobodu lidstva s deterministickým newtonovským světem. Ve své morální filozofii se snažil stanovit základ individuální svobody a autonomie; pojem racionální vůle, která může realizovat svou esenciální svobodu, svobodu přesahující prostou politicky koncipovanou „svobodu od omezení“. Tato naprostá individuální autonomie vyjádřená racionální vůlí, naplňující univerzální morální imperativ – transcendentní „mělo by být“ potvrzené nezávisle na jakémkoli čistě deskriptivním „je“ – nahradila morální principy založené na specifických a instrumentálních lidských zájmech, které představovaly pouze „hypotetické imperativy“ týkající se cílů, jako je štěstí , jak je formulovali utilitaristé. Svým čistě formálním absolutně bezpodmínečným „kategorickým imperativem“ – „dělej jen to, co bys chtěl být univerzálií“ – ustanovil autoritu „kritického rozumu“ nad instinktem, pudem, chutí k jídlu nebo společenskou konvencí.
Tato uranovská výzva Saturnu symbolizuje podstatu osvícenského oddělení autority a rozumu/svobody; autonomie oproti heteronomii. Kant se velmi zajímal o autonomii, ale ve skutečnosti to vedlo k příliš ostrému rozlišování mezi autonomií a heteronomií, kterou definoval jako autonomii rozumu oproti heteronomii společenského kolektivu a vnitřním pudům přírody. Tím Kant vyjadřoval schizmatickou kvalitu uranovského archetypu. Kantovo myšlení skutečně naznačuje uranovské schizma, příliš zřetelné oddělení nebo „odklon“ mezi myšlením a cítěním, mezi svobodou a nezbytnostmi přírody, mezi autonomií a heteronomií. Romantici hlasitě protestovali proti jakémukoli takovému ostrému rozdělení racionální vůle a přírody.
Walter Kaufmann poukázal na hlubokou nedostatečnost a následnou psychologicky kompulzivní rigiditu takové představy čistě racionální vůle, v níž se člověk (stejně jako sám Kant) stává svázaným sítí racionálních maxim blokujících jakoukoli skutečnou svobodu nebo spontánnost. Kaufmann postavil do kontrastu přehnaně kontrolovaného a racionalistického Kanta (k jeho velké škodě) s expresivnějším, komplexnějším, dynamičtějším a kvaziromantičtějším Goethem, který ve své tvůrčí dimenzi ztělesňuje platnější pojetí svobody a autonomie. Podle Kaufmanna Goethe ve svém životě, spisech a činech ztělesňoval uspokojivější pohled na autonomii, pohled konzistentněji individuální, holisticky a spontánně expresivní, procesuálnější a méně fixní. Autonomní svobodu jako individualistické osvobození od omezení davu později převzal Kierkegaard. Kaufmann tvrdí, že Kantova autonomie, ačkoli je pravděpodobně formou individuální soběstačnosti, je naopak ve skutečnosti vázána univerzálním: „Kant sám byl samotář a svůj pocit identity neodvozoval od členství v žádné skupině; přesto spojoval morálku s univerzalitou a autonomii s univerzálními zákony, které jsou závazné pro všechny racionální bytosti, nikoli s individualitou.
Goethe svým příkladem učil, že autonomie zahrnuje jít si za svým.“ (str. 17) Ale v odpovědi na Kaufmanna, „univerzální“ není totožné s „kolektivním“. Kantova univerzalita tedy nebyla ústupkem kolektivu na rozdíl od Goethovy nezávislosti. Ačkoli se Kant mýlil, když ztotožňoval svobodu a autonomii striktně s rozumem (ve skutečnosti s Piagetovým formálním operačním myšlením, které podle Hegela, Gebsera, Wilbera a mnoha dalších není nejvyšší formou rozumu), byl skutečně naladěn na myšlenku univerzálního imperativu za hranicemi heteronomie – ta druhá působí jako společnost nebo jako příroda – imperativu, který jasně ohlašoval archetyp Uranu, který se vynořuje do vědomí.
Schizmatický, diferencující a oddělující aspekt Uranu je patrný také ve stále sofistikovanějším artikulaci racionálních a romantických proudů, jak se vyvíjely a dále diferencovaly od konce osmnáctého století. Arthur O. Lovejoy (str. 11) identifikuje v mysli osmnáctého století dva protiklady; pohyb směrem k rostoucí univerzalizaci za hranicemi rozmanitých jednotlivin, který nazývá uniformitariánstvo; a romantický impuls oslavovat tvůrčí rozmanitost věcí. Uranův archetyp formuje jak racionální univerzalizační impuls odhalovat stejnosti v moři fragmentující rozmanitosti, tak kreativitu odlišnosti a jedinečnosti. Integrace těchto protikladů je stále naší současnou výzvou, kde skrze rozum, stejně jako skrze umění a morálku doufejme dospějeme k realizaci vyšší jednoty. V legitimně diferencující a dokonce směrodatné kvalitě Uranu, projevující se v Kantovských dualitách, v souhře kritického rozumu a romantismu a v politickém boji utlačovaných proti utlačovatelům, lze skutečně rozpoznat větší a zastřešující princip.
Hluboký rozkol formoval naši současnou plutonskou dobu s její výzvou k dosažení dosud neuskutečněné syntézy; propast mezi postkantovským a porevolučním proudem politických reforem a kultury na jedné straně a plynulým pochodem instrumentálního rozumu, pozitivistické vědy a hodnotově oddělené ekonomie na straně druhé. Kant zastával názor, že „s člověkem je třeba zacházet pouze jako s cílem, nikdy ne jako s prostředkem“. Ale stejně jako se filozoficky naivní a objektivizující věda a technologie dále rozvíjely v průběhu devatenáctého a dvacátého století bez ohledu na poznatky Kantovy „kritické filozofie“, tak i zvěčněné „zákony“ trhu v souladu s evolučně konkurenčním naturalismem, který se stavěl proti Kantově ušlechtilému principu, proměnily muže a ženy ve všech vrstvách společnosti v komodity, s nimiž se obchodovalo na globálním trhu.
Po objevení intelektuálně a morálně radikálního Uranu a jeho počáteční (a částečné) kantovské artikulace došlo ke skoku ke komplexnější a rozvětvenější interiorizaci. Uran představuje rozdělení mezi „my“ dvacátého a jednadvacátého století a raným moderním dobou, které je v některých ohledech hlubší než rozdělení mezi raným moderním dobou (renesance, reformace a karteziánský/newtonovský věk vědy) a starověkými lidmi.
Objev Neptunu: synchronní události
Souběžně s objevem Neptunu v roce 1846 vzniká významné dílo nejvýznamnějšího myslitele devatenáctého století, který se postavil proti síle osvícenských a poosvícenských uranovských nároků na Pravdu. Kierkegaardova díla jako celek, ačkoli ztělesňovala extrémní uranovský individualismus, potvrdila rozchod s objektivizujícími abstrakcemi volajícími po transintelektuálním neptunovském „skoku víry“. Jeho závažný Závěrečný nevědecký dodatek, publikovaný v roce 1846, potvrzuje propast mezi odtažitým postojem abstrahujícího a objektivizujícího hledání pravdy intelektem a úplným nasazením vlastní bytosti skrze víru a přímou zkušenost, které je nutné, když se přesouváme od pouhého „etického“ (Uran/Jupiter) k skutečně náboženskému (Neptun/Jupiter).
Pravdu nelze uchopit v konceptech, nelze ji nalézt odpoutáním se od prožité zkušenosti, snahou o vlastnictví objektu. Pravda spočívá v neznámém, v paradoxním, v sebepřesahujícím, čistě subjektivním vnitřním způsobu poznání, v Neptunově víře . V Kierkegaardově afirmaci individuální zkušenosti oproti racionální abstrakci a vědecké objektivizaci je zdrojem existencialismu dvacátého století: Ve svém zdánlivém „iracionalismu“ a přijetí paradoxní povahy pravdy předjímá nekonečnou kontextualitu postmodernismu. Přesto obě tyto formy dvacátého století ztratily kontakt s duchovním hladem po onomu zážitkovém setkání s nepopsatelným – věčným Ty, čistou Subjektivitou – které odhalilo čistou podstatu emergentního archetypu Neptuna.
Objev Neptuna předcházel o pouhé dva roky vydání Marxova Komunistického manifestu,globální utopické vize vydané ve formě vědeckého materialistického modernismu, inspirované idealistickou vírou ve smysl dějin vis à vis hegelovskému idealismu a motivované oddaností osvícenskému narativu emancipace. Vidíme zde určité spojení uranovských a neptunových archetypů, počátky skutečně kritické (uranovské) sociální vize (neptun), která sehrála hlavní roli při určování směřování společnosti a kultury po celé dvacáté století. Kombinací myšlenek z vědy a hegelovské dialektiky byly také významné publikace v letech 1843 a 1846 od Pierra Josepha Proudhona (viz Copleston, s. 64), v nichž argumentoval proti kapitalistickým (individualistickým/majetnickým) i komunistickým (kolektivním/státem řízeným) systémům a pro decentralistickou a anarchistickou společnost.
Na základě samotných neptunových argumentů, že neexistují žádná absolutna, nemohl existovat žádný pevný plán pro společnost; Centralizace a byrokratizace byly odporné. Proudhon upřednostňoval pružnější a neustále se měnící, i když se rozvíjející, procesně orientovanou společnost s volnými smluvními ujednáními, která by nahradila průmyslové společnosti, vlády a armády. Komunistická i anarchistická vize se následujícím generacím jevily jako utopické v tom smyslu, že se jedná o velkolepé vize zrozené z aktu víry, který usiluje o univerzalizaci svobody z v podstatě benevolentní etiky. Univerzální benevolence je povolána k realizaci prostřednictvím globálního lidského společenství, ale uranský jedinec je v nebezpečí, že bude pohlcen univerzálním.
Synchronistické, ale zdánlivě v rozporu s představou Neptuna jako duchovního a transcendentního, bylo také vydání významných a vlivných děl otce scientistického pozitivismu Augusta Comta v letech 1844 a 1848. Zajímavé je, že historik filozofie Frederick Copleston píše: „Objevila se Comtova myšlenka náboženství lidstva… základní realitou je lidstvo spíše než jednotlivec. Člověk jako jedinec je abstrakcí… myšlenka… služby zájmům lidstva zvítězí nad konceptem společnosti, která existuje proto, aby sloužila zájmům jednotlivců… nejvyšší forma morálního života spočívá pro Comta v lásce a službě lidstvu.
V pozitivní fázi myšlení zaujímá lidstvo místo, které v teologickém myšlení zaujímá Bůh; a předmětem pozitivistického uctívání je ‚Velká bytost‘… lidstvo s velkým písmenem.“ (Copleston, str. 94-95). V souladu s principem neptunovské univerzální benevolence a humanitární transindividuality se zde odchyluje od uranovského individualismu a jeho primárního zájmu o svobodu subjektu, přičemž se přeměňuje, aniž by se odmítal, zastřešující archetypální rozměr náboženství. J. S. Mill i T. H. Huxley kritizovali tuto paradoxně „náboženskou“ kvalitu Comtova radikálního materialistického pozitivismu, kterou z naší pozdější a postfreudovské perspektivy můžeme vnímat jako sublimaci ztraceného či potlačeného náboženského impulsu.
Objev Neptunu krátce předcházel vypuknutí revoluce (revolucí) z roku 1848 v několika evropských městech, která je popisována jako „revoluce intelektuálů“, ale i básníků a romantiků inspirovaných utopickými a anarchistickými myšlenkami. Samotný vzorec revolucí z roku 1848 šel nad rámec národně omezené americké a francouzské revoluce v tom, že k nim došlo současně na transnacionální úrovni a vyjadřoval neptunskou rezonanční a univerzální skupinovou mysl, která překračovala specifické hranice a sjednocovala pracující třídy v antagonistickém vztahu s manažerskou střední třídou.
Historik Norman Davies (str. 763) v souvislosti s obdobím 1815 až 1914 identifikuje „tři jasné fáze: reakci (1815–1848), reformu (1848–1871) a rivalitu (1871–1914).“ Druhá „fáze reformy“ po krátkých, ale rozsáhlých revolučních povstáních je obdobím, které se v našem popisu nejvíce vztahuje k objevu Neptunu. „Mocnosti neochotně připustily, že kontrolovaná reforma je lepší než nekonečný odpor. Na všech frontách byly učiněny důležité ústupky. Byly uděleny ústavy, poslední nevolníci byli osvobozeni… zanedlouho se rok 1848 začal považovat za zlomový bod v evropských záležitostech… Základní liberální princip vlády na základě souhlasu si postupně získával široké přijetí.“ (Davies, s. 805). Z tohoto vývoje se zdá, že Neptun znamenal další konkrétní rozvoj univerzalizující myšlenky Uranu.
Ale další události z této doby jasněji ztělesňují známé transcendentální významy, které si běžně spojujeme s planetou Neptun. V souladu s poněkud „pravohmotnou“, konektivní a ženskou kvalitou Neptunského archetypu popisuje Riane Eislerová „formální narozeniny“ moderního feminismu jako setkání, které se konalo v Seneca Falls, NY, 19. července 1848. (Viz Wilber, str. 388) Také publikace Ralpha Walda Emersona z této doby vyjadřují tuto čistěji neptunskou romantickou/duchovní podstatu. V roce 1848 bylo v Londýně založeno bratry Rosettiovými a dalšími umělci Prerafaelitské bratrstvo. A dále, v roce 1848 se zrodil spiritualismus, zatímco ekumenická bahájská víra vznikla v Persii v roce 1844. (Rudhyar, 1975a, str. 239-240).
V roce 1844 Morse zavedl první telegrafní linku, což znamenalo revoluci v mediální komunikaci, jež významně změnila povahu společnosti, jelikož lineární a analytická forma typografie se podle Neila Postmana (str. 67) začala nahrazovat „zprávami odnikud“, médiem překračujícím vzdálenost a charakterizovaným okamžitými a bezprostředními fakty bez porozumění a odtrženým od kontextu. Uran v jistém smyslu představuje plný rozkvět potenciálu diskurzivního a racionálního myšlení, které by nebylo možné nebýt média chirografie o několik tisíciletí dříve a typografie jen o několik století dříve.
Neptun, který je ve své prvotní povaze předdiskurzivní, předreflexivní, předkonceptuální a v podstatě ústní a narativní, představuje začátek zcela nového komunikačního média, konkrétně telegrafie, kterou Postman identifikoval jako zásadní posun, spolu s fotografií, v našich způsobech myšlení a komunikace. Klíčovou otázkou se stává potřeba zachovat kritické a diskurzivní myšlení (Uran), které je možné pouze prostřednictvím psaného slova, a zároveň přidáváme další nezprostředkovanější, nekonceptuální a neo-kmenové (Neptun) způsoby bezprostřednosti („sekundární oralita“).
Zatímco původní kmenová Neptunova „skupinová mysl“ byla formována magickými, mytickými a přírodními organickými strukturami, psychosociální Neptun nemůže v takových strukturách fungovat; potřebuje konceptuální/sociální uranické prostory. Reklamní a mediální obrazy, které vznikly v polovině devatenáctého století (hegemonie dosáhly do konce dvacátého století), však byly generovány dekadentním instrumentálním rozumem (uniformitariánský Uran ve službách vědeckého Saturnu) ve službách předmoderních emocí a potřeb. (Televize a reklama pod korporátní kontrolou se v naší době jistě zdají podkopávat vyšší Uran nižším Neptunem).
Důležitá je také skutečnost, že rok 1850 představuje oficiální zrod termodynamiky, která se posunula od mechanistického principu 17. a 18. století ke konceptu nevratnosti času, výrazně neptunovského entropického toku tekutin směrem k homogenizaci a rovnováze. Pro neptunovský archetyp jsou také příznačná slova Eddingtona, který se snažil pochopit systém jako celek, nikoli pouze jeho části (sekundární zákony): „Z hlediska filozofie vědy musí být koncept spojený s entropií podle mého názoru hodnocen jako velký přínos 19. století vědeckému myšlení. Znamenal reakci z pohledu, že vše, čemu věda musí věnovat pozornost, je objeveno mikroskopickou pitvou objektů.“ (Viz Prigogine, str. 8).
Objev Pluta: synchronní události
Zatímco Neptun odráží objev entropie v devatenáctém století, Pluto odráží objev radikálně dynamických základů přírody a konečné síly uzamčené v atomu ve dvacátém století v oblasti kvantové a relativistické fyziky a také odráží stále více přijímanou kosmologickou teorii vzniku vesmíru v prvotním velkém třesku. Kolem roku Plutova objevu, tedy v roce 1930, slouží řada událostí a vlivných publikací jako paradigmatické příklady různých aspektů plutonského archetypu.
Pluto vtrhlo do lidského povědomí a mrazivě oznámilo tehdy nevyhnutelný vzestup nacismu s prvním úspěchem Národně socialistické strany ve volbách do Říšského sněmu v roce 1930. Jeho objev se také víceméně shodoval s krachem na Wall Street v roce 1929, vydáním Ortegovy y Gassetovy knihy Vzpoura mas a Freudova díla Civilizace a její nespokojenost. Prvotní erupce iracionálních a destruktivních sil zesílená pokročilou fází technologického rozvoje byla vskutku dramatickým vstupem pro temnou tvář Pluta. Protože Pluto představuje také korporátní moc a nejen fašismus a podsvětí, výstižně symbolizuje problémy ekonomického kolapsu v důsledku inherentní nestability a rozporů v tržně řízeném kapitalismu.
Ortegovo dílo, psané v duchu krize a hrozící zkázy, naříkalo nad vznikem „hyperdemokracie“ v jeho době, hegemonie mas, kde vláda „masového člověka“, na rozdíl od jednotlivců a skupin jednotlivců, by vedla ke ztrátě vysoké kultury, k chaosu a nakonec k totalitarismu. Tato plutonská masifikace a rozpad všech rozdílů stál jako temná koncovka racionálních, individualistických a ušlechtilých aspirací osvícenství po neptunovském devatenáctém století.
Freudova práce hovořila o nevyhnutelném a nezbytném psychologickém potlačení, na kterém je založena civilizace a bez kterého by se objevila instinktivní barbarství Id. Takové potlačení nebo represe byly příčinou neurózy a utrpení a psychoanalýza se zabývala zlepšováním situace normálního neurotika tím, že šla po ostří břitvy a pomáhala mu derepresovat a sublimovat pudy Id. Zde je dvousečný význam Pluta, který znamená jak sílu represe, tak schopnost katarze, jak destruktivní instinkty, tak sílu transmutace, stejně jako intenzivní a často tragickou dialektiku individuální vůle a nezbytná omezení kolektivních zájmů.
Rok 1929 se také shodoval s vydáním „manifestu“ logických pozitivistů Vídeňského kruhu; „deklarace nezávislosti“ na tradičních filozofických praktikách. Toto dogmatické, úzké, dominantní a scientistické odmítnutí a marginalizace všech alternativních názorů od Hegela po Heideggera mělo i nadále silný vliv na angloamerickou filozofii až do druhé poloviny dvacátého století. Právě zde došlo k triumfu scientismu a pozitivismu devatenáctého století, k nastolení empirismu a instrumentálního rozumu nad všemi lidskými hodnotami, které, částečně díky osobě jednoho z jeho nejdůležitějších, ale neochotných zakladatelů, Ludwiga Wittgensteina, následně podlehly „podvratným“ hnutím lingvistické a hermeneutické dekonstrukce. Kurt Gödel v roce 1931 dále sabotoval nejušlechtilejší ambice rozumu zničujícím objevem konečného zájmu, když systematicky dokázal v matematice teorém, který zásadně prokázal nemožnost jakéhokoli úplného a koherentního systému jazyka nebo logiky, a tím podkopal všechny totalizující perspektivy. Tím zbořil přesvědčení, že realita nebo konečný základ věcí může být poznatelný nebo artikulovaný uranským pojmovým rozumem.
Tváří v tvář výzvám integrace Uranu a Neptunu ve vztahu k zastřešujícímu paradigmatu technicko-vědecké post-náboženské společnosti bylo dvacáté století vyzváno, aby tak učinilo plutonským způsobem. V jistém smyslu to symbolizuje neudržitelnost řešení a zdánlivých integrací, které nám nabízel konec devatenáctého století, a potřebu odhalit povrchnost těchto řešení, spíše než se snažit je dále rozvíjet, modifikovat a vylepšovat. Ačkoli k takovému odhalování a kritice v různých formách docházelo od Nietzscheho přes Freuda, od Dostojevského přes Kafku, od Marxe až po Adorna, mainstreamová společnost byla poháněna faustovskou vůlí skrze hegemonii instrumentálního rozumu, aby pokračovala ve své nejužší agendě materiálního pokroku Uranu/Saturnu, odmítala a utlačovala protiproud romantismu/idealismu Neptunu/Jupitera a morálky a sociopolitického demokratického vědomí Jupiteru/Uranu.
Výsledkem byla karmická pomsta Pluta: vodíková bomba, holocaust, devastace životního prostředí a nyní hrůzy zisku řízených antiekologických genetických manipulací a antidemokratický tah globálního kapitalismu podporovaný formováním „masové mysli“ ekonomickými elitami spíše než vládou Ortegových „hyperdemokratických“ mas. Na sociopolitické úrovni lze dvacáté století skutečně charakterizovat jako pomstu Pluta; ne konkrétně za neúspěšné devatenácté století, ale za neschopnost samotného dvacátého století naslouchat skutečnému volání Pluta (s výjimkou špičkové kultury, která se odvážila dívat za pouhý pozitivismus i za čistě relativistický drift postmoderní dekonstrukce). V plutonském globálním testu nejsou ani masové zhroucení, ani totalizující velký příběh (ať už je to věda, kapitalismus nebo nové světové náboženství), ani hegemonie jakékoli části nad celkem, ke kterému patří, kreativními evolučními možnostmi. Pluto symbolizuje absolutní, konkrétní a fundamentální krizi; především bezprostřední hrozbu globální environmentální devastace, která vyžaduje nic menšího než totální a integrovanou inteligenci v akci.
Osmnácté a devatenácté století: náš odkaz
Právě Uran ve vztahu k Saturnu odrážel další vývoj instrumentálního myšlení a vědy a technicko-instrumentalistický vývoj devatenáctého a dvacátého století. Uran ve vztahu k Jupiteru symbolizuje morální a univerzalizující orientaci osvícenství na lidská práva. Uran/Jupiter však také charakterizuje zrod romantismu reagujícího na přitažlivost nepopsatelného a brzy se objevujícího Neptuna. Romantismus dřívějšího období (konec 18. a začátek 19. století – Schlegelové, Wordsworth, Shelly, Keats atd.) byl probuzen uranovským smyslem pro svobodnou subjektivitu a zároveň ohlašoval stále nevědomý, ale hrozící Neptun.
Jak se Neptun vynořuje do vědomí, činí tak ve vztahu k Uranu, tedy ve vztahu k Uranu/Saturnu a Uranu/Jupiteru. Vzhledem k tomu, že se Neptun vztahuje k Uranu/Jupiteru, je devatenácté století poznamenáno novou úrovní angažované náboženské benevolence, která se láme jak s neangažovaným racionalistickým deismem osmnáctého století, tak s tradičními náboženskými dogmaty a praktikami. Neptun k Uranu/Jupiteru také symbolizuje hnutí transcendentalismu, teosofie, spiritualismu a britského idealismu (Bradley, Bosanquet). Jak jsme viděli, vztah Neptunu k Uranu/Saturnu lze chápat v konkrétních marxistických a anarchistických ohledech. Marxismus, jeden z výrazů syntézy těchto dimenzí, ztělesňuje hlubokou sublimaci náboženské dimenze a stává se náboženstvím politicky utopické ideologie.
Může se zdát paradoxní, že objev Neptuna se víceméně shodoval s Marxovým historickým materialismem a Comtovým pozitivismem. To, že se Marx i Comte svými různými způsoby důrazně zabývali konkrétní úrovní věcí s vyloučením metafyzických a náboženských faktorů, se zdá být diametrálně odlišné od obecně přijímaného významu Neptunu, který více rezonuje s romantismem nebo Emersonovým transcendentalismem. Myslím, že odpověď spočívá v tom, že Uran je univerzalizační proces v abstrakci, v konceptu, v myslící mysli, zatímco Neptun je univerzalizační proces v pociťované zkušenosti, hmatatelné rozplynutí skutečných rozdělení, skutečné prožitkové prolínání a prolínání se skrz předchozí hranice .
Takzvaný materialistický pohled na Marxe se neodkazuje na tradiční materialistickou ontologii v její redukci všeho na atomy, ale na marxistický rozchod s idealistickým teoretickým a mentálním oddělením od praxe, od toho, co se ve společnosti skutečně děje. Marxistická perspektiva spíše než aby evokovala transcendentní faktory, cituje naturalistická vysvětlení toho, jak konkrétní způsoby výroby vedly k formování tříd a jejich dialektickému a vývojovému napětí. Ve své redukci na technologii byl marxismus neúplný a jednostranný, ale rekonstrukce dvacátého století od myslitelů, jako byl Habermas, se snažily tuto nerovnováhu překonat. Nejvýznamnější však bylo, že Marxův přístup znamenal začátek angažované kritické sociální teorie kombinující Uran a Neptun; racionální a kritický přístup ke skutečné společenské totalitě, k technicko-politickým a ekonomickým strukturám určujícím běh kolektivních dějin.
Takové zkoumání znamenalo radikální rozchod s prometheovským zájmem o překonání přírody prostřednictvím vědy a techniky; prostřednictvím instrumentálního rozumu. Ačkoli Uran propůjčuje univerzalizující důvod a soubor univerzálních principů, neznamená skutečný univerzální substrát vědomí/nevědomí, kterým je lidstvo, společná oceánská substance tvořící jednotlivce (povrchové vlny). Individuální já však může být pohlceno, může se ztratit v neptunovském kolektivismu, jako v pozdějším strukturalistickém/funkcionalistickém a systémovém teorii, kde je já, spíše než původce významů, definováno pouze sítěmi jazyka a sdílených symbolů, nebo, jako v marxismu, kde je jednotlivec do značné míry funkcí konkrétních společenských procesů.
Ergo, Uran — univerzalita v myšlení a Neptun — univerzalita v zkušenosti: oba jsou univerzalizující síly, jedna zaměřená na jednotlivce, druhá na kolektiv. Právě tato komplementarita v rámci univerzálního konceptu je silným vodítkem k významu transsaturnských postav na této úrovni. U Kanta, Hegela a romantických básníků probíhala transformace převážně na úrovni mysli a kultury. Do té míry, do jaké Uran ve spojení se Saturnem přinesl „skutečné“ a konkrétní změny spolu s významnými vývojovými mentálními/kulturními posuny, měl tendenci zesilovat a posilovat hegemonii techno-instrumentálního rozumu; přesněji řečeno růst průmyslového kapitalismu v průběhu devatenáctého století.
Jak transformační proces transsaturnských lidí pokračuje, musí se potýkat s podstatnými konkrétními realitami kolektivního života na Zemi a transformovat je. Proudhon, Marx a další, kteří se vášnivě zabývali drsnou a bezprostřední realitou společnosti, se od svého zájmu o lidskou svobodu a emancipaci dále rozvíjeli v konceptu či ideji univerzálního (Uranu), konkrétně jako konkrétní univerzální rovnosti přesahující hranice států. Anarchistická vize Proudhona, čistého procesu pokračující emancipace od vnucených řádů a struktur, je samozřejmě zjevně Neptunovská. Jeho kritika soukromého vlastnictví jako krádeže je příkladem tání všech rozdílů a hranic (Rudhyarovo Neptunovské „univerzální rozpouštědlo“) až k nejzákladnějšímu společenskému rozdílu, a to soukromému vlastnictví, konečnému základu, na kterém kapitalistická společnost stavěla a bude i nadále stavět svou nadstavbu. Neptun bude i nadále rozpouštět tradiční třídní hranice po celé devatenácté století, zejména prostřednictvím rozvoje amerického kapitalismu.
Nové třídní rozdíly, definované striktně soukromým vlastnictvím a bohatstvím (tj. manažeři/investoři a dělníci – Marxova analýza kapitalismu), by se však prohloubily – ačkoli i tyto rozdíly by byly postupně zmírňovány různými „utopickými“, demokratickými a křesťansko-socialistickými a odborářskými vývoji. Uránský archetyp fungoval jako proces marxistické a neomarxistické kritiky převládajícího kapitalistického řádu, což je nezbytný proces, který je relevantní až dodnes (např. Frankfurtská škola). Výsledkem je nová úroveň chápání komplexního uspořádání mocenských skupin postmoderního světa, která překračuje všechny tradiční třídní, rasové a národní hranice. Takové Neptunovské rozpuštění předchozích diferenciací by odhalilo plutonské podbřišek společnosti, syrovou moc zakotvenou ve všech institucích a myšlenkách, odhalenou například kritickými postupy Michela Foucaulta.
Takže spíše než éterický je Neptun skutečný; je to Uran, který je abstraktní! Neptun je hmatatelný substrát, základní spojovací éter, skrze který je mysl vedena a šířena. Na jedné úrovni objev Neptunu zahrnoval zásadní změnu motivu z prometheovského pudu předchozích století na něco zcela jiného – zájem o lidstvo a jeho laskavost, i když prometheovský rozvoj techno-industrialismu pokračoval v nezměněné míře. Na romantické straně Uranu vidíme oslavu individuálního expresivismu, který předjímal určité aspekty Neptunu; ale s příchodem Neptunu vidíme jiný druh zájmu, motivu nebo směru. Aby bylo možné tento motiv realizovat, bylo stále zapotřebí uranovského vědomí, které by vneslo kritické a bystré uvědomění do celého obrazu, ale byl to obraz, který šel za hranice příběhu jednotlivce, který se v reakci na útlak vymaňuje ze svých pout. Výzva k překonání vlastního já prostřednictvím nového a vědomého propojení, k uvědomění si neprimárnosti vlastního já, nebyla jen romantickým ideálem lidstva, ale historickým otevřením se nové a konkrétní realitě pro lidstvo, pro společnost.
V jistém smyslu lze vztah Neptuna k Uranu/Saturnu chápat také jako šíření nových technologií. Jak jsme viděli, telegraf a brzy i fotografie přinesly odklon od kritického a diskurzivního myšlení umožněného tiskem směrem k pravostrannému imaginativnímu způsobu poznávání, což znamenalo počátky globální komunikace a netištěných médií, což je první revoluční změna v samotných médiích od psaného slova a později tiskařského stroje. V 19. století se také obzvláště významně projevilo schizma mezi Neptunem a Uranem/Saturnem. Náboženské, morální a humanistické myšlenky a hodnoty se stále více stavěly proti dominantnímu materialistickému scientistickému kosmu, legitimizovanému svými technologickými úspěchy a pohánějícímu uranovský prometheovský smysl pro pokrok a eurocentrickou sebeinflaci. Toto schizma se stalo hlubokou krizí identity a smyslu devatenáctého století, která se později sformovala do debaty „Darwin versus biblický kreacionismus“ (Huxley a Wilberforce).
Po svém objevení prošly uranovské a neptunské proudy dalším vývojem: Uran přinesl komplexnější vnímání sebe sama a zvýšenou sílu rozumu a intuice/kreativity pro jednotlivce; Neptun, který se ponořil hlouběji do „nitra“ otevřeného já, odhalil absenci konkrétních základů, ale také vnitřní zdroje a větší pocit spojení s přírodou a s ostatními. Romantismus před objevem Neptuna vlastnil prometheovskou/uranovskou víru v dobrotu přírody a ušlechtilost a sílu já, víru v lidský pokrok – materiální i duchovní. Ale z hlediska rozvoje naší hluboké struktury vědomí (naše 3. fáze) transsaturnovský imperativ znamenal, že tento naivní optimismus bude nakonec zpochybněn a podkopán. U Marxe a Proudhona, a také u Comta, otce uranovského/saturnského pozitivismu, se objev Neptunu shodoval s údajně méně romantizovaným a sentimentálním pohledem na přírodu, přesto s pohledem, který si (byť falešně) myslel, že je adekvátní k realizaci univerzálního snu o svobodě a laskavosti, zralejší formě původně náboženské etiky.
Nejsilnější podkopání uranovského/neptunovského romantického optimismu a celé etiky benevolence a sociální reformy však přišlo od ikonoklastického a jízlivého Nietzscheho, kterého částečně předjímal jeho předchůdce, misantropický a iracionalistický/romantický Schopenhauer. Uranovská/prométheovská „vůle“, nikoli již racionální a morální vůle Kanta, si sama sebe jako vůli silně uvědomila prostřednictvím myšlení a zkušeností Arthura Schopenhauera. Schopenhauer podkopal dřívější romantickou sebedůvěru a optimismus tím, že ji odhalil v jejím v konečném důsledku iracionálním a negativním aspektu, přestože aspekt, o kterém tvrdil, že je zodpovězen radikálním neptunovským zřeknutím se – natažením k Východu za spásou – a romantickou proměnou skrze umění.
Nietzsche však Schopenhauerovu sebenegující reakci nepřijal a v tomto ohledu, co je nejdůležitější, „nezkratuje“ do předčasné transcendence, ale místo toho poskytuje spojení s další fází, naší postmoderní fází. Svým afirmací tváří v tvář chaosu se zastavil před nihilismem; poněkud morálně nejednoznačné potvrzení transfigurativní síly já, přesto jasně rezonující s konceptem moderní subjektivity Charlese Taylora. Nejvýznamnější je, že Neptunovský archetyp uvedl, nejprve v osobě Nietzscheho, do praxe konstruktivistický a participativní způsob poznání, který důkladně relativizoval Kanta a jednou provždy znamenal konec předkritické realistické epistemologie!
Objev Uranu zesílil reflexivitu – perspektivu pohledu na subjekt, který se dívá na objekt. Toto je první krok v procesu rostoucí deidentifikace se subjektem, která nakonec vede k nekonečnému regresu a pocitu bezednosti já – Neptunovy dimenze. Zpočátku (jako u Kanta) je objekt realizován jako konstituovaný ve své formě strukturou já. Poté je já realizováno jako konstituované něčím jiným než sebou samým – historií a jazykem, sociálním světem, tedy Neptuniánským postmodernismem. Racionální já se ukazuje jako nikoli autonomní, ale spíše jako formované faktory vně sebe sama, nejen materiálními a přírodními faktory. Jak Lyotard zdůrazňuje, rozum závisí na narativech. Autonomní já pod Uranem se pod Neptunem posouvá na novou úroveň heteronomie, ale rostoucí chápání Neptunovy dimenze je zakotveno v uranovském prostoru. My však vědomě působíme zNeptunovského prostoru, když se snažíme intuitivně pochopit větší celistvost a význam. V Neptunu zažíváme měnící se dimenzionalitu komplexního já.
Jak již bylo řečeno, Uran ve svém typickém rozdvojeném stylu zrcadlí jak kantovský dualismus autonomie/heteronomie, tak dualismus mezi racionální/empirickou filozofií a romantickou reakcí, protiproud, který vyjadřuje instinktivní ústup před slepou uličkou čistého rozumu. Dualismus já/svět byl potvrzen v rámci radikálně antropocentrického pohledu, který nafukoval i defloval lidský smysl pro sebe a zároveň podkopával dřívější pocit hrdosti. Zároveň se filozofie jako teorie a vysoká kultura stále více oddělovala od proudu vývoje „reálného světa“. Věda pokračovala, spojená s technologií a obchodem, jako by Kant nikdy neexistoval, zatímco Hume (ve své selské sebeobraně před vlastním podkopávajícím skepticismem) nás jednoduše zavedl zpět do pohodlného skotského „totožného“ pragmatismu – pragmatismu, který Němci ve svém posvěcování rozumu vyšší úrovně nikdy nemohli zcela akceptovat.
Technologický a ekonomický rozvoj v nejlepším případě ztělesňoval morální a „praktické“ předkritické osvícenské zájmy a následoval Benthamovu/Millovu cestu liberální hedonistické demokracie. Kantovo vlastní oddělení vědecké oblasti od estetické a morální (na rozdíl od toho, co naznačuje Ken Wilber, se nejedná o úhledné trojí rozlišení na stejné úrovni) přispělo k rostoucímu rozdělení konkrétních a kulturních/teoretických proudů moderního života, kde „vysoká kultura“ ztratila své ústřední postavení tváří v tvář technicko-ekonomické „demokratizaci“.
Racionální/empirický systém sedmnáctého a osmnáctého století skončil uranovskými paradoxy Huma a Kanta. Současný postmoderní pragmatik Richard Rorty (který chce vidět volněji plynoucí a pragmatičtější kulturu se změkčením rozdílů mezi filozofií a literaturou, vědou a náboženstvím) tvrdí, že problémem Descarta je, že prezentoval příliš nadšenou filozofii vědy – věda ovládla celou oblast a stala se paradigmatickým případem poznání. Můžeme dodat, že Kant v této tradici pokračoval prostřednictvím svého základního motivu bránit Newtonovu vědu před Humovým skepticismem. Přitom přesvědčivě argumentoval pro absolutní dualismus (nenazýval ho tak) mezi subjektem a světem.
Vytvořil svět absorbovaný a nafukující subjekt (fenomén) a svět (noumenon) navždy nepoznatelný. To umožňovalo nejrůznější interpretace a následné vývojové proudy: Idealisté, Fichte, Schelling a Hegel, opustili objektivní noumenon a absolutizovali mysl či ducha, zatímco Schopenhauer proměnil noumenon v iracionální a titánskou sílu přírody. Takové paradoxy však byly v jistém smyslu reductio ad absurdum, odkazujícím na nedostatečné předpoklady vázané na konkrétní a skutečnou epistemologickou strukturu vědomí, konkrétně na realistické a reflexivní paradigma sahající, co se týče jeho skutečného vyjádření, zejména k Descartovi.
Rostoucí dialektické napětí mezi romantikou a racionální vědou bylo nevyhnutelné, protože muselo dojít k přeformulování obou stran, přičemž ani jedna z orientací sama o sobě nepředstavovala adekvátní pozici. Neptun musel být zbaven nejen svých náboženských prvků, ale také svých idealistických a transcendentalistických dimenzí – ty byly prozkoumány (byť nedostatečně) a v další, plutonovské fázi by se ukázaly jako nedostatečné. Bez Pluta není možná žádná syntéza Uranu a Neptunu; smrt, lidské zlo, psychopatologie, to vše muselo být integrováno do světonázoru nebo způsobu bytí. V reakci na tyto zásadní problémy vznikla v devatenáctém století další významná orientace, existencialismus od Kierkegaarda. Ani existencialismus však nenabídl uspokojivou integrační odpověď ani řešení, protože byl pouze dalším proudem, který by se sám rozdvojoval na racionalistické/materiální a duchovní/transcendentální vize. Předneptunský romantismus byl tedy založen na přírodě jako zdroji. Neptun však přírodu jasně transcendentuje, jelikož je nehmotný, nehmotný a psychický; původní animismus, panteismus a „participační mystika“ – to vše muselo být zrušeno.
Jako neustále se rozšiřující otvor do imaginativních dimenzí je Neptunský archetyp v tomto bodě historie tkalcem nových mýtů a příběhů, které vyjadřují a otevírají vnitřní dimenze. Všichni jsme povoláni stát se umělci sami sebe, ale můžeme tak učinit až poté, co uslyšíme volání Uranu stát se kritickými, informovanými a logicky myslícími jedinci. Tato Neptunova dimenze není třešničkou na dortu. Není náhradou za transcendentní duchovní zkušenost, útěchou ani pádem z původního duchovního stavu. Nyní si uvědomujeme, že se nesnažíme poznat transcendentní kosmický řád, abychom se s ním sladili; nesnažíme se poznat objektivní realitu, pochopit ji správně, jednat správně v souladu s ní! Jsme povoláni k tomu, abychom přinesli „realitu“ jako svůj výraz, jako aktualizaci našich proteanských možností, ale ne náhodně, ne odděleně, ne čistě subjektivně.
Nalaďujeme se na archetypální realitu, která nás k tomuto naladění volá. Původně inspirovaní umělci přinesli mytické vyjádření větších archetypálních realit filtrovaných skrz betonové struktury společnosti Jupiter/Saturn. Mýty se tedy věřily doslovně (v Saturn). Ale tvorba mýtů měla neptunský význam, který přesahoval pouhé doslovné a naivní příběhy, jak tvrdili Jung a Campbell. Nyní jsme povoláni k tomu, abychom si vytvořili vlastní příběhy a mýty, než se naše bytost může dále rozvíjet a rozšiřovat. Literatura odhaluje pravdu stejně jako věda a filozofie, jak mimo jiné zdůraznil Richard Rorty.
Neptunovská dimenze zahrnuje základní konsenzuální významy, které jsou základem společnosti. Objev Neptunu znamená, že jsme vyzváni, abychom se posunuli o krok dál od čistého rozumu k odhalení těchto významů; mýtů, meta-příběhů, příběhů, nevědomých dohod, způsobů vnímání a kolektivních hodnot, které nevyhnutelně zahrnují „všechno“ – dialektický nebo protichůdný celek. Pokračujeme za hranice konkrétních faktů a informací a zjišťujeme, že „všechna fakta jsou zatížena teorií“, že čistě objektivní poznání nezávislé na kontextu znalce, badatele, pozorovatele je nemožné.
Aby se mohl zrodit nový „iracionalismus“ (nová a potenciálně vyšší psychosociální úroveň Neptuna), bylo nutné odstranit staré „iracionalismu“ tradičního a organizovaného náboženství. To však nemělo být ani rychlé, ani úplné. Boj se již nevedl mezi starým a novým iracionalismem, ale mezi tradičním mytickým náboženstvím a rostoucím přílivem vědeckého pozitivismu a technokapitalismu. S příchodem Neptuna staré náboženství a kosmický řád zanikly v tom smyslu, že v rámci nového diskurzu již nebyly relevantní, koherentní ani legitimní. Starý náboženský řád byl z velké části nahrazen naturalistickým proudem – nyní plně se vynořil a diferencoval –, který dosáhl zralosti a ukradl pole působnosti. Nyní nastal čas pro zcela nový a vyšší Neptunovský vývoj a Neptun začal infiltrovat nyní hegemonní sféry vědy a technopolitiky.
Nový plně lidský a v konečném důsledku duchovní proud byl tak osvobozen k dalšímu rozvoji, zcela odlišený od objektivizující vědy. Stejně jako se náboženství jednou provždy definitivně odlišilo od vědy (rozlišování zakořeněné v kantovském osvícenském rozlišení vědy, morálky a umění), nyní bude samotná věda rozhodně odlišena Diltheyem (předvídaná Vicem a Herderem) do různých jazyků a metodologií fyzikálních a humanitních věd. Oblast zkušenosti – humanitní vědy odlišené od objektivizující vědy v jejím esenciálním jazyce a logice – bude zkoumána mimo naturalistickou vědu Freudem, Jungem a kol. a později humanistickými/existenciálními a transpersonálními psychology. A co je nejdůležitější, Neptun bude stále více odhalovat sociální podstatu jednotlivce prostřednictvím lingvistického strukturalismu Saussura, „zobecněného druhého“ a „kooperativního sdružování“ G. H. Meada a objevem, že individuální mysl má své kořeny ve skupinové a kmenové mysli, stejně jako konceptuální diskurz má své kořeny v narativní a ústní tradici.
V napětí s orientací Urana na lidská práva a individuální svobodu v průběhu devatenáctého a dvacátého století nahradil Neptun proces legitimní demokratizace zákeřným procesem „masifikace“. Marxova „diktatura proletariátu“ a podkopávání inteligentního a informovaného diskurzu ve svobodné a neomezené „veřejné sféře“ televizí jsou obojím příkladem tohoto procesu „masifikace“. Demokracie a veřejná sféra jsou marxisty vnímány jako buržoazní; jako udržování třídních rozdílů. Uranská demokracie je založena na individuální svobodě a autonomii a závisí na jedinečných rozdílech individuálních i národních hranic. Neptun však má tendenci tyto hranice rozpouštět, stejně jako v dnešní době dochází ke ztrátě národní/kulturní autonomie prostřednictvím globálního kapitalismu a mediální reklamy.
Marxistická kritika je Neptunská, a to nejen ve svém univerzálním, osvobozujícím, soucitném a utopickém vizionářském smyslu, ale i ve smyslu kritiky a rozpouštění samotných základních struktur, které stále existovaly a dokonce i potvrzovaly klasický osvícenský racionální „buržoazní“ liberalismus. Bylo to romantické v tom smyslu, že potvrzovalo jakousi rousseauovskou „obecnou vůli“, která má neptunovský charakter. V naší době poukazuje koncept cíle diskurzu jako konsensu sociálního filozofa Jürgena Habermase na vyšší formu Neptunu, protože je hluboce zakotvena v uranovském individualismu a víře v autentické aspekty osvícenského rozumu a koncept veřejné sféry.
Neptun přinese přímou zkušenost, gnózi odhalující řád za hranicemi racionálního konstruování. Neptun se však stane empirickým, zážitkovým a „reálným“, nejen vírou v posmrtný život; nejen ústní, mytickou a narativní, ale racionálním/empirickým. I když se metaforě nemělo věřit doslovně, byla to metafora , která dokázala vyjádřit to, co nemohlo být uspokojivě vyjádřeno diskurzivním jazykem, přesto bylo k dispozici pro přímou zkušenost. Umění se stalo inteligentně zprostředkovaným vyjádřením nepopsatelných dimenzí jednotlivcem, ale ne za účelem zavádění tradic pro sociální soudržnost. Ani umění a jeho evokace nevyslovitelného neměly být vnímány jako podřadné vědě v odhalování určitých „realit“. Tyto „reality“ nebyly individuálními ani čistě subjektivními vynálezy, ale ani objektivně neexistovaly v nějaké transcendentní dimenzi čekající na to, aby byly prožity; byly to „prožité/vytvořené“ reality v aktu inspirovaného naladění.
Později, v rámci intelektuálního proudu (odlišného od umění, ale již ne tak odlišného), byl Neptun artikulován jako tvárná nebo poddajná podstata světa, která reagovala na logické/lingvistické způsoby interpretace – všudypřítomná myšlenka dvacátého století. Neptunovské devatenácté století se shodovalo se vzestupem čistého kapitalismu s jeho vykořisťováním a objektivizací pracujících a se vzestupem vědy/technologie a scientismu spolu s post-darwinovskými pseudovědeckými ospravedlněními rasových předsudků a bigotního nacionalismu. To vše se odehrávalo současně s mocnými hnutími za všeobecné volební právo, emancipaci otroků, reformy podmínek pracujících a tak dále – většinou v důsledku post-uranovských náboženských/duchovních sil, které stále existovaly a rozvíjely se a aktualizovaly se v nadnárodním a univerzálním měřítku.
Lidé stále více a více přenechávali svou moc kontroly, svou individuální svobodu, nadosobním silám. Ale tyto nadosobní síly, které již nebyly transcendentní a duchovní, se staly zcela materiálními!
Svět devatenáctého století se stále více odvíjel podle „univerzálních zákonů“ trhů a explodujících technologických inovací. Věci se zcela vymkly kontrole, což se shodovalo s technicko-ekonomickou kapacitou extrémního vykořisťování životního prostředí, což vedlo k jeho konečnému zničení, což byla situace, kterou jednotlivci nyní do značné míry nedokázali zvrátit. Nejednalo se o přímý vývoj uranského kritického/objektivního rozumu, ale o instrumentální rozum s kořeny v předuranské éře. Hlubší a širší potenciál Uranu se ještě konkrétně nerozvinul a Neptun se měl odehrávat tímto komplexním a rozdvojeným způsobem.
https://geopoliticsastrology.wordpress.com/2026/06/02/uran-neptun-pluto-1-cast/
Finančním darem pomůžete s náklady na provoz a údržbu webu, zároveň ohodnotíte naši práci se zpracováváním informací, které pravidelně přinášíme bez reklam. Děkujeme
Účet CZK- 2596759016/3030. CZ24 3030 0000 0025 9675 9016
Účet EUR – CZ02 3030 0000 0025 9675 9024. BIC – SWIFT AIRACZPP
