Všechny řeči o pokroku, který je pozorován v éře kapitalismu, ve skutečnosti potvrzuje pouze příklad 15-25 procent světové populace jádra a jeho enkláv na periferii. Z tohoto pokroku je vyloučeno 75–85 procent populace, což je inherentní rys kapitalistického systému jako hry s nulovým součtem: pokrok menšiny se provádí na úkor a na úkor většiny. Univerzální (pro každého) pokrok v kapitalismu je tedy mýtus. Pokrok kapitalismu je pokrokem pro pár, prezentovaný jako materiální a duchovní pokrok pro všechny nebo pro většinu. V závislosti na konkrétním období v historii světové ekonomiky se tato menšina může pohybovat od 15 do 25 procent.
Všechny systémy jsou založeny na hierarchii a privilegiích. Buržoazie jádra prohlásila své hierarchie a privilegia za nejlepší a snažila se to vědecky a ideologicky zdůvodnit pomocí konceptu „pokroku“. Vědecká pravda hraje v tomto v podstatě ideologickém ospravedlnění obrovskou, ne-li rozhodující roli, neboť v souladu s oběma pozitivními pokrokovými ideologiemi pracuje věda s objektivními, tedy pravdami, které jsou mimo pole společenských zájmů. Ve skutečnosti to není pravda. Spolu s racionálním poznáním objektivní pravdy plní věda a vědecká kultura sociální funkci. Věda, včetně vědy o společnosti, je funkčním prvkem kapitalistického systému, pracuje na jeho posílení, na racionalizaci a teoretickém ospravedlnění dominance privilegovaných skupin. Někomu bude takový jazyk a takové formulace připadat marxistické, levicové. Ale to není marxismus, ale realita. Nesouhlasím? Zkuste to napadnout. Mezitím – abych tento příběh uzavřel – citát z Wallersteina.
Vědecká kultura „představovala více než pouhou racionalizaci. Byla to forma socializace různých prvků, které fungovaly jako personál pro všechny institucionální struktury nezbytné pro kapitalismus. Jako společný a jednotný jazyk kádrů, nikoli však dělníků, se stal také prostředkem třídní soudržnosti mezi vyššími vrstvami, omezující vyhlídky nebo míru odbojné aktivity ze strany kádrů, které by mohly tomuto pokušení podlehnout. Navíc to byl flexibilní mechanismus pro reprodukci specifikovaných snímků. Vědecká kultura se dala do služeb konceptu známého dnes jako „meritokracie“ a dříve známého jako „la carrière ouverte aux talents“. Tato kultura vytvořila strukturu, v níž byla možná individuální mobilita, avšak způsobem, který neohrožoval hierarchické rozložení pracovní síly. Meritokracie naopak posílila hierarchii. Konečně, meritokracie jako proces (operace) a vědecká kultura jako ideologie vytvořily závoj, který nám brání pochopit skutečné fungování historického kapitalismu.“
Mýtus o univerzálním pokroku spojený s kapitalismem, o progresivním, revolučním přechodu od feudalismu ke kapitalismu, o rozvoji výroby jako předpokladu tohoto přechodu, o buržoazních revolucích jako jeho prostředku jsou přesně takové závoje, ať už v marxistických nebo liberálních formách. (V tomto případě jsou si v mnohém podobné, protože Marx si bohužel myšlenky evolučního vývoje a buržoazní revoluce nekriticky vypůjčil z liberalismu a do své teorie integroval ideologického a teoretického „trojského koně“.) Uvažujme o tomto mýtu v více podrobností, zejména proto, že mnohé z jejích prvků se dnes používají k ospravedlnění progresivity „skvělého nového světa“ globalizace.
Nejprve pár slov o Marxově (a marxistickém) schématu progresivního přechodu od feudalismu ke kapitalismu, od jedné formace ke druhé. Podle Marxe k tomuto přechodu došlo, když výrobní vztahy přerostly staré výrobní síly a vyžadovaly pro své normální fungování nové výrobní vztahy jim adekvátní, novou socioekonomickou formaci. Revoluce byla prostředkem k vytvoření této korespondence. Pokud by měl Marx pravdu, pak úroveň rozvoje výrobních sil raného kapitalismu měla přesáhnout odpovídající úroveň pozdního feudalismu a úroveň rozvoje výrobních sil raného feudalismu měla přesáhnout odpovídající úroveň pozdního otroctví. V historické realitě je situace přesně opačná.
Raně feudální společnost vykazuje ve srovnání s pozdní antikou zřejmý úpadek z hlediska rozvoje výrobních sil a obchodu. Úroveň zemědělství 2. století našeho letopočtu bylo dosaženo až po téměř tisíci letech. Totéž platí pro pozdní feudalismus a raný kapitalismus. Úroveň zemědělství 12.–13. století, jak ji ukazuje E. Leroy Ladurie, byla obnovena až na přelomu 17.–18. Produktivita prvních manufaktur byla nižší než u cechovního řemesla. Krize a konec systémů by se neměly vysvětlovat vyhrocením systémotvorného rozporu (u Marxe mezi výrobními silami a výrobními vztahy), ale naopak rozvojem a utlumením takového rozporu.
Vznikající zásadně nové formy – sociální, biologické, technické nebo vědecko-teoretické – jsou zpravidla nejprve podřadné, a někdy zcela vážně, než existující. První auta byla v rychlosti horší než koně, první továrny byly horší než dílny a předkové lidí byli horší než mnozí představitelé světa zvířat. V principu designu vozu však v jeho myšlence byl vývojový potenciál, který kůň neměl. To je potenciál pro progresivní rozvoj systému. Zpočátku však existuje pouze jako princip konstrukce, nikoli jako substance nebo již zavedený systém. Z věcného a systémového hlediska je novou formou regrese. Navíc je to zpravidla vynucená reakce na krizi, nikoli kvůli dobrému životu.
Jak již v roce 1970 poznamenal A. Gurevich, důvody přechodu k feudalismu v západní Evropě nespočívají v kvalitativních změnách v oblasti výroby, ale v krizi sociálního systému barbarů, způsobené střetem s římskou sociální Systém. Feudalismus se stal jedním z pokusů, a to úspěšným, uniknout ze společenského pekla. „Je možné vyjít z pekla? Někdy ano, ale nikdy sám, nikdy bez přijetí těžké závislosti na druhém člověku. Je nutné připojit se k té či oné veřejné organizaci… nebo ji vytvořit – s jejími vlastními zákony, abychom vytvořili v podstatě protispolečnost,“ napsal F. Braudel. (Hovořili jsme o tom, jak v 15.–18. století byly skupiny a jednotlivci zachráněni před sociálním peklem, z rozdvojení krize pozdního feudalismu, z postfeudalismu.) Ostatně v té větvi makrohistorického vývoje – evropské, subjektivní , kde docházelo k neustálým změnám z jednoho systému na druhý (sociosystémový prohřešek) v podobě velké sociální revoluce, byla nová společnost nebo její prototyp, ať už to byla prepolis, raně křesťanská komunita, bratrství ve zbrani nebo raná výroba. regresivní z hlediska takového ukazatele, jakým je vývoj materiálních výrobních sil. Pokrokové byly rekombinace prvků sociální struktury a vznik nového historického subjektu, nového typu člověka a jeho organizace, který vytvořil nový systém. To je pravda – od subjektu k systému a ne naopak: neexistuje žádné přímé spojení jednoho systému s jiným.
Jakýkoli systémový posun tedy zahrnuje regresi (ve větší míře) a pokrok (v menší míře). Pokrok a regrese jsou různé aspekty transgrese. Připomeňme si tento termín, který neutrálně vystihuje fakt systémového posunu, jeho, jak by řekl Hegel, „čisté bytí“. Je to prohřešek, který se obvykle snaží vydávat za pokrok, a tím dokazovat, že přechod z jednoho společenského řádu na druhý je legitimním a oprávněným přechodem do vyššího stupně vývoje a že z toho má prospěch většina. Ve skutečnosti má ze změn společenského řádu prospěch jen určitá menšina.
Klasickým příkladem takové operace je výklad vzniku kapitalismu. Stojí za to se tomu věnovat podrobněji, protože právě zde, ne-li všechna, jsou skryta mnohá tajemství a záhady kapitalismu, včetně tajemství jeho „koščejské smrti“. Jaký obraz éry 15.–17. století tedy vykreslili marxisté a liberálové od poloviny 19. století?
Žili kdysi zlí páni, líní mniši, utlačovaní sedláci a podnikaví měšťané – obchodníci a řemeslníci. Žili v ponuré středověké společnosti s existenčním hospodářstvím, dominancí církve a téměř v naprosté nevědomosti. Ale naštěstí pro ně nějaká vyspělá část měšťanstva (budoucí buržoazie) povstala do boje proti stávajícímu systému a katolické církvi. Nejprve oživila starověk, poté rané křesťanství. V průběhu buržoazních revolucí, někdy ve spojenectví s monarchií a často dokonce v boji proti ní, porazila feudály a vytvořila kapitalismus – systém mnohem progresivnější než feudalismus.
Téměř vše je zde nepravdivé a zfalšované. Feudální společnost samozřejmě nebyla ideální. Nejednalo se však vůbec o stagnující společnost. Výzkumy posledních 30–40 let, věnované středověku, vyvracejí interpretaci feudální společnosti jako období triumfu přírodního sektoru a předkládají zcela jiný obraz doby, než jaký nás učily učebnice. Wallerstein tento alternativní obraz reprodukuje ve svých dílech nejvýstižněji.
horšila „černá smrt“, která posílila vyjednávací pozici rolníka a obyvatele města vůči pánovi. Snaha lordů zvrátit tento trend vedla v letech 1380-1382 k antifeudální revoluci, kterou marxisté a liberálové, kteří uznávají pouze buržoazní a socialistické revoluce, rozdělili na tři různá povstání – Wat Tyler, White Caps a Chompies. Zároveň se projevila krize katolické církve.
V důsledku toho čelila vrchnostem chmurná vyhlídka takové společnosti, kde by byli předurčeni do pozice příslušníků velké feudální (postfeudální) agrární střední třídy, žijící v podmínkách sílící politické decentralizace. Jinými slovy, hrozilo, že přijdou o své výsadní postavení. A pak zafungoval třídní „zoosociální“ instinkt, který objektivně požadoval demontáž feudalismu „shora“, než byl „rozebrán“ (smeten) „zdola“.
Pro samotné účastníky plynule a nepostřehnutelně se sociální bitvy o ceny pozdního feudalismu – Cabochiny, Burgundy a korunu ve Francii, „šarlatové“ a „bílé“ růže v Anglii – změnily v boj o cestu ven. feudalismus. Již v polovině 15. století vidíme dva soupeřící proudy rozkladu feudalismu – „zdola“ a „shora“. Někdy však byly nějakou dobu situačně smíšené (klasickým příkladem je tzv. selská válka v Německu na počátku 16. století, méně patrným pak náboženské války ve Francii v 2. polovině 16. století). století). Hlavním činitelem možnosti „shora“ byly „nové monarchie“, jako byly monarchie Ludvíka XI. ve Francii a Jindřicha VII. v 7. století. Anglie.
Na konci 15. století byla objevena Amerika, začal se formovat světový trh a formovala se nová mezinárodní dělba práce. Dochází k vojenské revoluci, která spolu s „novou monarchickou“ centrální mocí a zámořským bohatstvím dramaticky mění transakční pozici ve prospěch bývalých lordů. Mnohé z nich jsou nyní propojeny prostřednictvím obchodníků se světovým trhem a mohou zvýšit vykořisťování. Vedlejším produktem (zprvu recesivní mutace) všech těchto procesů byla geneze kapitalismu. V polovině 17. století skončila velká sociální revoluce, bezprecedentní sociální drama z let 1453–1648, které je stále redukováno pouze na genezi kapitalismu. Jeho posledními akordy jsou třicetiletá válka, anglická revoluce (tragédie) a fronda ve Francii (fraška).
Zjevným výsledkem revoluce bylo zformování historického subjektu, který později vytvořil kapitalistický systém, totiž „barokní monarchie“, mytologizovaná historiky 19. století jako absolutistická. Méně zřejmé, ale z hlediska obecné historické strategie bylo hlavním výsledkem zachování v polovině 17. století moci a „privilegia“, byť v aktualizované podobě, většiny stejných skupin a dokonce i rodin, které měl moc v polovině 15. stol. Druhé kolo kapitalistických dějin (1648–1789 a 1848) sestávalo z demontáže postfeudálního, ale ještě ne kapitalistického starého řádu částí aristokracie, buržoazie a nižších tříd. V polovině 19. století byla obě kola – obsahově i cílově velmi odlišná – prezentována jako jediný proces progresivního přechodu od feudalismu ke kapitalismu (v důsledku toho feudalismus, který na Západě vymřel v 15. století, „ trvaly“ až do 18. století), jako „buržoazní revoluce“, které ve skutečnosti nikdy nikde jako takové neexistovaly.
tiky – Řecka a Říma, zatímco středověk byl prohlášen za éru nadvlády monarchie a hierarchie. Ve skutečnosti, jak ukazují studie H. Daaldera, B. Downinga a dalších, je to středověký Západ, zejména jeho města, která v podstatě demonstruje úroveň demokracie, republikanismu a konstitucionalismu, která byla ve starověku neznámá. Co se děje?
Vše je velmi jednoduché. Starověké městské státy byly hlavně oligarchické struktury a monarchie často skrývaly stejnou oligarchii. Není náhodou, jak tvrdí badatelé jako R. Springborg, že západní středověké město nebylo vůbec dědicem starověké polis. (Ve své klasické verzi se postavilo na nohy v důsledku komunální revoluce 11.–12. století, která byla odpovědí části společnosti na seigneurální revoluci 9.–10. století.) Muslimské město je typologicky mnohem blíže tomu druhému. Středověké město, jehož vzduch osvobozoval člověka, bylo často demokratičtější než polis. Proklamace posledně jmenovaného (a antiky) za vzor demokracie umožnila ospravedlnit nutnost bojovat proti skutečně existující alternativní formě uspořádání středověké společnosti – nesignorální – jako inertní, nedemokratické.
Pro vznikající postfeudální oligarchie 16.–17. století byl starověký oligarchický systém bližší tomu středověkému. V tomto ohledu mýtus o „starověku“ vytvořený renesancí zaprvé neměl ani tak kulturní, jako sociálně-politický charakter a zadruhé v sociálním boji 15.–17. století plnil funkci, kterou začal provádět z konce 18. století mýtus pokroku. Tyto dva mýty jsou vzájemně propojeny a působí jako po sobě jdoucí etapy v boji za vytvoření nové nerovnoprávné privilegované společnosti a odříznutí od sociálního koláče významné segmenty obyvatelstva pozdně středověké společnosti, na něž „morální ekonomie“ tzv. feudalismus zaručoval určitá práva, včetně práva na přežití. Kapitalismus nahradil morální ekonomii politickou ekonomií, nakreslil přímou (a falešnou) linii k antice (stejně jako ideologové konce sovětské éry – linii od perestrojky k „tání“, obcházel brežněvismus, z něhož tato perestrojka vyrostla, a do NEP). Mimochodem, Petrovy reformy, NEP a perestrojka objektivně sehrály pro odpovídající dominantní skupiny v Rusku a SSSR stejnou roli jako kapitalismus v západní Evropě v 16.–18. století: zachování privilegií co největší části top, odříznutí rozšířeného středu společnosti od sociálního koláče a přerozdělení části „demokratického bohatství“ jeho přeměnou na „oligarchické bohatství“. To vše se přirozeně dělo pod hesly pokroku, který měl skrývat regresi ve vztahu k postavení obrovských vrstev a prezentovat ji jako cenu pokroku, nikoli jako jeho důsledek a zdroj zároveň. Neoliberální globalizace plní stejnou funkci na moderním Západě.
Pojďme si to shrnout. Pokrok je zvláštní formou změny a rozvoje. Podstatou této formy je kvalitativní změna, doprovázená zvýšením informačního a energetického potenciálu činitele pokroku a v důsledku toho zvýšením konkurenceschopnosti, zachycením nových oblastí a diferenciace. Pokrok je vždy uskutečňován na úkor a na úkor někoho uvnitř i vně systému a je dán potřebou přežít v akutní krizové situaci. V tomto ohledu bychom neměli mluvit o pokroku, ale o jednotě pokroku a regrese, přesněji o transgresi.
Přejdeme-li od abstraktního uvažování ke konkrétnímu historickému vývoji, pak je zde potřeba používat pojem „přestup“ místo „pokroku“ ještě zjevnější. Přechod od starého systému k novému zejména v posledním půltisíciletí (v západních dějinách: feudalismus – kapitalismus; v ruských dějinách: moskevská autokracie – Petrohrad, petrohradská autokracie – komunismus, komunismus – postkomunismus ), se provádí především jako operace zachování privilegií dominantních skupin, což znamená prudké zhoršení situace většiny obyvatel, zvýšení jejich vykořisťování a zpřísnění sociální kontroly. Někdy se takový pokus nepovede. Nastává revoluce a k moci se dostává nová dominantní skupina, která se okamžitě obdaří ještě většími výsadami a působí jako tvrdší sociální vykořisťovatel a kontrolor než předchozí páni. Od někdejšího společenského koláče jsou přitom odříznuti nejen staří pánové, ale i pracující lid. To vše je interpretováno jako pokrok.
Specifikem současného stupně vývoje – globálního pozdního kapitalismu – je, že ideologie a koncept pokroku již nemohou sloužit jako ideologický garant zachování a navýšení privilegií. Selektivní a vylučovací charakter postupu globalizace je zřejmý – zpod „pokroku“ menšiny stále více trčí „uši“ regrese většiny. Není divu, že demontáž kapitalismu začíná demokratickými institucemi (viz zpráva napsaná v roce 1975 pod vedením S. Huntingtona na objednávku Trilaterální komise), geokulturou osvícenství (svoboda bez rovnosti), univerzalisticko-progresivními ideologiemi ( triumf „pravicového radikalismu“), evropské křesťansko-demokratické hodnoty (multikulturalismus, útoky na křesťanskou církev atd.) – z toho všeho omezuje kapitál a v této omezující negativní jednotě-symbióze s ním tvoří kapitalismus jako zvláštní historický systém. V takové situaci se reakční progresivismus může stát mocnou zbraní nižších tříd a střední třídy, nad níž se zdá, že jsou vlny dějin připraveny se uzavřít, proti současným vyšším třídám. A nejradikálnější levicovou strategií může být konzervativní opozice vůči „pravicovému radikalismu“ a neokonzervatismu.
Éra končí a v situaci „dislokovaného století“ – „čas je mimo mísu“ jsou možné ty nejneuvěřitelnější ideologické a politické kombinace a návrhy. Proto je to historický Za zrcadlem. Čeká nás nový prohřešek a my musíme hru na mocenské „náprstky“ po celém světě pečlivě sledovat, protože „kdo je předem varován, je předzbrojen“.
